飛瀧神社の岩石信仰（和歌山県東牟婁郡那智勝浦町）

和歌山県東牟婁郡那智勝浦町那智山

那智の滝を飛瀧権現（ひろうごんげん）として神格化したのが飛瀧神社である。

神社境内に残る数々の岩石信仰の地を紹介したうえで、那智の滝を岩石信仰の観点から捉えなおしてみたい。

那智経塚

1968～1969年に発掘調査がなされた国内有数の大規模な経塚（時枝2006）で、現在は駐車場として埋め立てられている旧「枯池（からいけ）」を中心に飛瀧神社の参道沿いに分布している。

現在も参道の左右に無数に散らばる岩石群の一部は経塚である。

飛瀧神社の参道入口に立ち並ぶ立石群。写真中央の立石の背後から経塚および経塚遺物が発見されている。

写真奥に見える駐車場にはかつて枯池があり、そこが那智経塚の中心部だったという。

段丘状に整地されて石が一面に敷かれている。すべてが経塚ではなく後世の営為も織り交ざる。

参道沿いで確認できるのは敷石や立石だが、山側斜面には岩窟状の構造を有するものもあるという。山側の詳細は図化されておらず不詳である。

おおむね平安時代後期～室町時代にかけて集中的に築かれ続け、その後、年代経過により隣接する斜面からの落石なども重なり、現在のような人為と自然の混然一体とした光景が広がった。

那智経塚は、方形の基壇を構築してその中に納経したもの、小さな石室を設けてその中に納経したもの、そして自然岩塊と地山の隙間に納経したものの大きく3種類の経塚形態に分かれる。

経塚と重複するように、同じく自然岩の裾部・岩陰に密教法具などを安置し、火を焚いた痕跡の修法遺構も確認されている。

修験道考古学を専門とする時枝務氏は、「埋納施設を構築しない経塚は、経典を神仏に奉納することを意図して造営された」（時枝2006）と指摘する。

したがって那智経塚の中でも、手をかけて基壇や石室を構築せず、自然岩塊に抱かせるように納経や修法をおこなった事例は、経塚の本来的目的である後世への経典保存を目的としておらず、神仏の影向しそうな巨石に奉納したケースなのではないかと論じている。

ならびに、経塚群は那智の滝の直下ではなく参道入口側に離れて形成されている点や遺物の産地・型式がまちまちである点などから、那智の外から参詣した人々が次々に奉納していった結果だろうと考察している。

二十八仏石

有名な鎌倉積みと称される現在のお滝道の左右に、自然石又は割石に立石が側石として立ち並んでいるのを、寺側の伝承では二十八仏石と称して秘石としているが、これは那智大滝をその本地千手観音と見たてた場合の前立として名付けられたものとしてよい。土地の故老も勿論知らず、寺側の口伝として伝わっているのみである。

（佐野1963）

神社参道沿いの石垣には時折このような立石が登場する。

石垣に埋め込まれて一見石材としてある岩石は、二十八仏石として宗教上の前立の役割を担ったのか。

参道左右の岩石群は、単なる自然の風景や実利的な石材としてあるのではないということになる。

先述したように、かつて神仏の影向した納経・修法の対象としての岩石信仰だった歴史が、残滓的に変形して二十八仏石の伝承となったのかもしれない。

光り石/光ヶ峯遥拝石

参道石段を降りきった東側に存在。

現在は「光ヶ峯遥拝石」として、石をなでると各種霊験を授かるとの信仰を明文化する。

かつては「光り石」の岩石名も伝わっており、那智七石の一つに数えられることもある（佐野1963）。

参道の東にそびえる光ヶ峯（標高686m）が神武天皇東征時に発光したという伝承があり、その霊光の元が光り石だったという話もある。

7月の例大祭では光ヶ峯の遥拝式も執行される存在である。

神霊石（みたまいし）

拝所の内部に建つ御瀧本祈願所に安置されている。

平成23年の紀伊半島大水害の復旧工事中に当地から見つかった丸石を新たにまつったものである。

神霊石。護摩木を円周状に並べた中央に据えられる。

那智の滝

那智の滝（那智大滝/那智御滝）において岩石信仰の要素は宿るだろうか。

飛瀧神社

那智の滝（一の滝）。自然石の神籬を以てまつる。

滝の主役は言わずもがな水にある。瀑布に神仏の動きを見たことから飛瀧権現名が冠せられているが、では背後の岩壁は何らの影響も果たさなかったと言えるのかと問われれば、直感的な次元での違和感をもつ方もいるだろう。

滝と岩石の精神的関係

滝における岩石の聖的・美的存在感は無視できない。

那智の滝を評価する上でも、岩石の存在が滝の形を変えて美称を生んだことへの言及が見られる。

落口の岩盤には三つの切れ目があり、三本になって落ちるところから「三筋（みすじ）の滝」とも呼ばれている。滝は下部にある階段状の岩盤で岩かどに当たるたびに裾を広げ、大音響と水煙をあげつつ落下する。

（横山・渡辺1984）

さらに伝説上では、那智の滝の岩壁にはかつて千手観音の摩崖仏が彫られていた話が残る。この摩崖仏は治承4年（1180年）の地震で岩壁の一部崩落とともに失われたそうだが、これが歴史的事実だとすれば岩壁は飛瀧権現の本地仏として位置づけられる（那智山の本地仏自体が千手観音である）。

中世史を専門とした村山修一氏はこの「滝壺石不動」説話を石信仰の諸相の一例と捉えて、これは石仏がただ失われたという話ではなく、岩石が欠けたことも「世の末」の証とみなされて、「観音の名は単に便宜的なものにすぎず、巌石に対する信仰自身は観音の名より古きを思はしめるのである」（村山1948）と評する。

神仏習合の聖地において、動的な存在（滝水）に垂迹としての神を見て、静的な存在（岩石）に本地としての仏を見た。その静的と思われた本地仏さえ揺らぎ崩れたところに、当時の人々の末法思想が教訓めいた逸話として語られたのだと解される。

とはいえ、一部が欠けてもその奥の岩根から別の顔をした岩肌が再度現れ、那智の滝における岩石は依然として失われない。そこに岩石の不変性を認めることもできる。岩石にわざわざ仏を描かずとも聖なる存在は顕れるという教訓もまた解釈可能だろう。

参考文献

• 時枝務「那智経塚考」『山岳修験』第37号 2006年
• 佐野大和「那智山内の石信仰」『國學院雜誌』 第64巻第2・3号 1963年
• 横山光雄・渡辺達三[編]『日本の名勝 第4巻 自然Ⅱ』講談社 1984年
• 村山修一『中世日本人の宗教と生活』目黒書店 1948年