鹿児島県姶良市蒲生町下久徳
| 岩壁の下部には岩穴も複数存在する。 |
| 岩穴内部。石が敷き詰められている。 |
| 岩壁の下部には岩穴も複数存在する。 |
| 岩穴内部。石が敷き詰められている。 |
| 磯石(写真左の岩塊) |
| 磯石(探訪時は池の水が抜かれていた) |
| 現地の受付の方から見せていただいた磯石の報告書の図面 |
後楽園の大立石なんか有名です。https://t.co/Ge5I1CIRNw
— 奇岩巨石磐座ニュース (@stonenews) December 19, 2022
なるほど。
— 奇岩巨石磐座ニュース (@stonenews) December 19, 2022
その他の事例だとこのくらいしか知らないです。
旧野崎家住宅https://t.co/E5cfvyovpp
遠方の巨石を求めて自らの庭園に引き入れ、そのために岩肌を毀損することを厭わず、見た目は元通りにならなくてもできるかぎり原形の形状に戻そうとした心の流れが何だったのか興味深い。
磯石の場合は、巨石の頂面に柱穴が確認されている。
そのことから、この柱穴は鳥居や祠を建てた跡ではないかとする説があるが、そうすると磯石は単なる岩礁ではなく聖地をまつった場所の基盤となった岩石だったことになる。
| 磯石の頂面 |
| 隼人歴史民俗資料館展示の「田の神像」(写真左右) |
タノカンサァは、薩摩藩が支配していた鹿児島県・宮崎県に多く分布する神で、石像の形をとるものが多いが、磨崖の形態などで彫られるものも見られる。
松田誠氏「田の神さぁの祈り―霧島市のタノカンサァ―」(『霧島市の田のかんさぁ』鹿児島県霧島市教育委員会、2010年)によると、18世紀代から薩摩藩の関与のもと藩内に普及したものと考えられている。
田の神の像容は統一的ではなく、特に初期は仏像・神像・神職・僧などのバリエーションに富み、造立者の希望にある程度委ねられていたらしい。
松田氏によると、薩摩藩としては勧農の目的で田の神の造立を薦めたというが、初期のタノカンサァは造立目的も五穀豊穣などの農業関係に限らず、設置場所も田んぼだけでなく山地・平野部など一定した傾向を持たなかったとされる。
最終的には神名のあらわすとおり田の収穫を祈るための神像ばかりとなっていくが、出発地点は必ずしも田の信仰だけではなかった様子がうかがわれる。
タノカンサァは庚申などの他の信仰とも混ざって造立されているものがあり、中には陽石の輪郭にもみえることから生殖器信仰との関連で説かれることもあるという。
ただし、松田氏は「そのものズバリ」という形は認められないということから、「作為はないと見たい」と結論づけている。
冒頭に掲げた写真のとおり、タノカンサァには白く化粧を施したものと、石肌のままでまつったものがある。岩石信仰の観点からみれば、前者は岩石の物質性を第一とはしておらず、後者は岩石の視覚性が優先されている。
同様に、タノカンサァには一か所に安置するタイプと、年ごとに地区で家々を持ち回りして運びまつるタイプがある。
後者は持ち運びできるサイズということになるが、それでも持ち運ぶために小型化するというわけではなく、運搬には難儀する例が多かったという。
鹿児島県でタノカンサァのことをご教示いただいた窪壮一朗氏からは、「なぜ人々は、運搬に必ずしも適さない重い石材で、わざわざタノカンサァを作ったのか」と疑問を投げかけられた。
そこに、岩石でなければならない精神的な要因があったかもしれないが、私にはまだわからない。
運搬していた当事者の方々も、特に時代が下れば下るほど「昔からしていることだから」というところが実際のところで、言語化できていなかったことが多かったと思う。
苦労して望みをかなえること、思い通りにいかず岩石に抵抗されながら祭祀行為をおこなうというところに、岩石ならではの信仰要因は一般化できる余地はあるが、自らの家に石像を持ち込んでまつろうとした最初期の人々にしかわからない価値観かもしれない。
据石ヶ丘遺跡は縄文時代の遺跡ということだが、鹿児島県教育委員会編『鹿児島県文化財調査報告書 第11集 別冊』(1964年)によると、据石ヶ岡から縄文時代早期の押型文土器が見つかっているとある。これのことを指すだろうか。
地名としては、据石ヶ丘、据石ヶ岡、据石岡などの表記の揺れがあるが、この丘陵をそう呼ぶ理由が頂上の岩石群にあることはたしかなようだ。石を据えたような高さ1.8mの構造物があり、据石の名にふさわしい。
周辺には小ぶりの岩石が散在しているが、これが環状列石と言えるかというと、いわゆる縄文時代の配石遺構にみられるような石を敷き詰めて並べた様相とは異なり、石と石の間の隙間はかなり粗い。
仮に人工的としても、このような目立つ位置に露出した運搬可能な岩石が、縄文時代から手つかずのまま今に至るとは希望的観測に過ぎるだろう。
さらに、土器は見つかっているが発見位置は不明で、岩石の配置が考古学的に調査された様子でもない(調査時の記録を探している)。
現地看板は「縄文時代以降の古代人が~」と断定的に記すが、土器の発見という事実と、据石が縄文時代の遺構であるかを直結するのは論理が飛躍している。
柚木英一「道で出会った石の神」(『鹿児島民俗』78号、1983年)には「据石岡」と紹介されて、「この巨石も古くから神として崇められた石である」と記されるが、それ以上の具体的な伝説・記録は見当たらない。
| 妙見神社社殿の背後に巨石群が控える。 |
| 社殿側から拝む巨石群の全景。階段と手すりの整備は巨石に手を入れるものであり、必須だったかは悩ましいところ。 |
| 巨石の群れの内部には岩陰状の空間がみられ、内部に立ち入ることもできる。 |
| 巨石の頂部の一つ。このように穴が開いた岩石構造をもつものが多い。 |
| 巨石群から東を眺めれば遠くに水平線(東シナ海)もみえる。 |
| 「成功」と刻まれた岩肌。おそらく戦前戦後の刻字と思われるものが複数みられる。 |
| それらの刻まれた字にあやかって、現在これらの名前が岩石に冠される。 |
一般には「妙見神社の巨石群」の名で知られる。
近年、地元の方々が神社の整備や顕彰を進めており、「落ちない岩」や「努力・祈・成功の岩」と命名された合格祈願にかかわるものや、「男性岩・女性岩・子ども岩」の命名で子宝安産や家庭円満にかかわるものとして、パワースポットとしての色を強めている。
歴史的にはどうだったかという部分で、ここに記録を残しておきたい。
社頭に掲示された「妙見神社由緒書」は文字が消えかかっているが、そこに「石聚神社」の名がみえ、以下のとおり記されている。
石聚(むれ)神社 岩石の群がる石牟礼が此の名称の出所
所在 小牧のミケン(筆者注:判読しにくい)から此処へ移転になったという伝説がある
石牟礼(いしむれ)が地名として残り、それはつまり当地の「石の群れ」から由来したという説である。
「聚」は「衆」であり、石の集まりを社名にしたという点で岩石信仰に端を発する神社とみることに特に異は挟まない。
境内に建つ、享保年間の奉納と思われる「石垣誌」にも「石牟礼妙見大菩薩」の刻字がある。
さらに、柚木英一氏「道で出会った石の神」(『鹿児島民俗』78号、1983年)には、「この神社は吹上町中之里石牟礼に在って、古い社名が、妙見大菩薩石聚神社」とある。
冒頭の由緒書では遷座説もあるようだが、巨石が移設されたとは考えにくいので、神仏分離以前の聖地としての在り方がこの名に伝わり残ると言えるだろう。
本記事では、歴史的に辿ることができて、当地の岩石信仰と神仏の関係をよく表す、妙見大菩薩石聚神社・石牟礼妙見大菩薩の名を優先して表題に掲げておくことにする。
鍋石山、ナベ石岡、天狗殿の山、天狗どんの山、兜山などと呼ばれる標高117mの山(以下、鍋石山)に、「神籠石」「天狗岩」「環状列石」と呼ばれる3か所の岩石群の存在が報告されている(大岳 2000年・徳留 2002年)。
2003年、地元の吹上郷土研究会によって神籠石までの山道が整備され、道が荒れているとか急登であるとかいう話も聞くが、私の感想としては今も比較的山道は明瞭である。
登山口から約10分登ると神籠石の場所へ到着し、現地には同会が立てた看板がまだ残る。
| 神籠石(南から) |
| 神籠石(東から) |
| 神籠石(西から) |
全国各地、神籠石と呼ばれる自然石や地名は数多あるが、当地の神籠石の特徴をまとめるなら、
この2点が挙げられるだろうか。鏡餅状は鍋形と言い換えても良く、地名の鍋石をよく表した景観だと率直に感じた。
かつては、特に冬季は麓からこの神籠石の姿が望めたという。
全国各地の神籠石を実地調査した向井一雄氏によると、神籠石の形態としてはいくつかのパターンに分かれるといい、下記のように整理している(向井 2019年)。
なお個人的には、当地の神籠石が山頂ではなく山頂直下の斜面に位置するという点も注目している。
この岩石構造物は自然の営為とみなす立場であるが、山の最高所である頂上を外した場所にこのような岩石が存在するという点で、当地の信仰世界観に影響を与えたものはあったと思われる。
というのも、たとえば福岡県日峯山遺跡は古墳時代の岩石祭祀の遺跡だが、山頂で祭祀を行わず、山頂直下の岩石の前で祭祀を行なったと推測され、山頂を外して祭祀行為を行うことに意味が置かれていた可能性もあるからだ。
神籠石は「こうごいし」と読む。
大岳吉之助氏は、神籠石は古代山城説・磐境説で議論が巻き起こった九州北部中心に多い列石を指すものだから、当地の神籠石は列石状とは言い難く、本来の読みは「しんごいし」だったと類推する説をとる。
しかし、大岳氏の依拠した神籠石の学説は古く、現在は神籠石は列石とは関係のない岩石から由来する名称で、また、今日では磐境説は否定されていて古代山城説を支持する考古学的根拠が揃っており、いま異論の余地はない。
さらに、当地には地名で中世山城の皮籠石城が残っていることも大きい。
鍋石山の主に西側にあった城で、皮籠石城は伊作城の支城の一つだった。この山城の存在によって、神籠をしんごと読むからしんごいしだとする根拠は崩れ去り、皮籠石の城名から「皮」の字も伝えることから、当地の神籠石は「こうごいし」、さらに言うなら元は「かわごいし」の音が源流だった可能性を伝えている。
ちなみに、神籠石を磐座と同義とみなす向きもあるようだが、語義研究からも実例研究からもこの二つが同義であるとは証明されていない。文脈の異なる「磐座」の概念を早計に持ち出すことは慎重であったほうが良い。
| 神籠石の岩陰空間と磨崖仏(天井石の右側を支える岩肌に見える) |
ここは神様が通る道だったという言い伝えが残っている。
そして、この岩陰部分の岩肌には磨崖仏と複数名の人名が刻まれている。
「奉供養光明真言十万遍」の字が読み取れる。
現地に同行・案内いただいた窪壮一朗氏、川田達也氏の所見では、十万遍を唱えてその記念に彫った磨崖仏で、集団が彫刻した磨崖仏というのも珍しいとのことだった。
昨日行った吹上の神籠石。ここは岩窟の中に非常に珍しい磨崖仏がある。光明真言十万遍を記念して彫られたらしいが、なぜ記念が磨崖仏なのか全く分からない。しかしこの場所で光明真言を唱えたのは間違いないと思う。 pic.twitter.com/EqRXCzL7xb
— kubo soichiro (@fuhkyo) December 20, 2022
口承によると、この磨崖仏は天保年間(1830年~1844年)に刻まれたもので、この場所から石を切り出して伊作に米蔵を造るために石工が彫ったと伝わる。
現地の摩崖仏の側には、文久年間(1861年~1864年)の修験者名と共に、海蔵院二十三世法印亮賢の名が刻まれているという(徳留 2003年)。亮賢は元禄6年(1693年)没とのことで、17世紀から19世紀にかけての年代幅が広がっているが、これらの摩崖仏と刻字が同時・同一集団になされたものとも言い切れない。
| 神籠石の天井部(頂部) |
天井部の石の上からは、麓の湯之元集落を見下ろすこともできる。今でこそ樹林がかなり遮っているが、かつては見晴らしに良かったことは容易に想像される。
| 神籠石天井部から麓を眺める。 |
この天井部の岩石は、鬼または天狗が持ち上げたといい、そのために鬼または天狗の手形が残るという。物語系統が鬼説と天狗説に分かれるようである。
| 天井石の底部。抉れているような石面をいくつか認められるが、これらが「手形」と語られるものか? |
神籠石の天井部の岩石上を土俵に見立て、相撲を取ったという話もある。
春と秋の2回、三味線太鼓で囃して酒肴を交わした「岡上り」があったという。これが祭祀だったか娯楽の一環だったかは、当時(おそらく1920-30年代)参加した古老の見解では判然としなかったという。
これは『吹上郷土史』下巻に記された行事「でばい」と同じものと指すと思われ、村人が総出で神籠石へ行き、見晴らしの良い場所で三味線太鼓を鳴らし歌い、酒を飲むのだという、
天狗岩は、神籠石から東200m地点にあり、急斜面に露出した巨岩群からせり出したものという。
これがどこのことなのか、今一つはっきりしない。
神籠石から東に同標高をたどって歩いていくと、木に掴まりながらでないと立っていられない急斜面上に、多数の巨岩巨石が露出している一帯がある。
残念ながらこの岩を現地で特定できなかったが、後述する「環状列石」から南に下り、現れる巨岩群をさらに東に行った下写真の辺りが怪しい。
| 写真右奥の巨岩の上部に、天狗の鼻のようなせり出しが認められる。 |
| 上写真の拡大 |
なお、天狗岩の崖面にも仏像が彫刻されているという話が残っているらしいが、神籠石の摩崖仏と混同している可能性もある話なので参考程度に記しておく。
鍋石山頂上には「環状列石」ではないかと俗に呼ばれる岩石群がある。考古資料認定や文化財登録をされているものではない。
たしかに何か寄せ集めたようにも感じる岩石の群集も窺えるが、少なくとも「環状」とまでは呼べないと記しておく。
この「列石」については、終戦後に食糧増産のためにこの山も開墾され、その時に畑地の土留めをした結果がこの列石様の構造物なのではないかと、下野敏見氏が2000年の講演「南九州の石神信仰を訪ねて」内で発言したという(大岳 2000年)。比較的冷静な評価と言え、参考としたい。
先述のとおりこの山には皮籠石城もあったのだから、仮に「環状列石」が先史時代の産物であったとして、後世の改変や再利用を通過しなかったとは考えにくい。地表に露出する現状の景観をもって「太古」を幻視する危うさを抱きながら岩石信仰に接したほうが良い。
石體神社は石体の意であり、石体神社・石躰神社の字や石體宮などの表記もある。
読みは「せきたい」「しゃくたい」のほか、地名の岩田帯と絡めて「いわた」の読みも許容されている。
大隅国一宮の鹿児島神宮(鹿児島神社・大隅正八幡宮)の原鎮座地と伝えられ、鹿児島神宮の元宮に位置付けられる。
石體神社の名が示すとおり、神体は石と伝わる。
たしかに境内には、自然岩盤由来と思われる大小の岩石が散在している。
| 石體神社境内 |
| 境内に残る岩石の一つ。 |
| 石體神社拝殿 |
それでは、神社内にまつられると思われる石はどのようなものなのか。
守屋奈賀登・桑幡公幸の共著『国分の古蹟』(私家版 1903年)に、この石體神社の「石體」について各種異聞が収録されているので以下に併載する。
- 林山の中に石體宮あり此社は神功皇后御正體石を勧請す(神社撰集)
- 崇徳院御宇天承二年正月正宮へ御幸此時御石躰の銘文金色にて賜崇石躰権現(略)此所正宮初現の所也云云(鹿児島神社舊記)
- この石躰は即ち火火出見尊の初都し玉ひし宮床の跡にて其地に神庿を建て石の御神像を安置し奉るこれ鹿児島神社の原處なり後今の山上に遷宮ありても本の如くに此地に留め置奉りて崇めけるといへり古人の説には此御神躰の石は地石にて坤軸際より生出たれば動すことならず本の宮床に斎ひ奉る(名所考)
- この石八幡の正體なりといひ傳ふ往古豊前洲宇佐の宮の神官等此事を信ぜず三使を遣して是を焼かしむ何の歳を詳にせず四月三日来りてこれを焼石體たちまち缺裂して中に正八幡の文字あらはれたり(略)三使おほきに恐怖して逃帰る一人は立どころに死し一人は途中に死し一人は宇佐に至りて死すみな神罰を蒙れりとぞ今に至りて其顕はれたる文字照然として石面に存在せりと云ひ傳ふれど深く秘して謾に拝する事を得ず(名勝志)
すべて前掲『国分の古蹟』より
さまざまな立場から語られた由来が、相容れないまま併存しつづけたことが一見してわかる。
どのような神の石体なのかという問いには、神功皇后説、火火出見尊説、八幡神説が残る。
そして、石体の様態については、石面に石躰権現の銘文が金色に現れた説、石が割れて石面に正八幡の字が現われた説、石像というが地石のため動かせない岩盤状のものと思われる説が残る。
上記文献には触れられていないが、『三国名勝図会』巻之三十一ではさらに「石體は、秘物にて藁薦を以て其體を覆ふ」の一文がある。石を藁薦で覆って秘匿している。秘匿されているから、このようにさまざまな諸説が生まれるのだろう。
石体の様態に関する記述はそれだけではない。
『鹿児島県史 第1巻』(鹿児島県 1939年)によると、石體神社の項目で「石體は二基が向ひ相に立つて」おり、「當時の御寶殿丑寅三町許、宮坂麓に立つて居たのを、古老神人多治則元が発見」したと紹介されている。
これも天承2年(1132年)のこととされているので、『鹿児島神社舊記』が記す故事と通ずるものと思われる。
この出来事は「石体事件」としてすでに研究がなされており、日隈正守氏の論文「八幡正宮(大隅国正八幡宮)石体事件の歴史的意味に関する一考察」(『鹿児島大学教育学部研究紀要 人文・社会科学編』62)に詳しい。
本論文によれば、この石体は大隅正八幡宮(現・鹿児島神宮)が八幡宮発祥の地であることを主張して神威を高めるために人為的に起こされた事件の産物であるという。
地石の石體伝説とは別系統の物語のようであり、「石体」としての出自が相混ざっているのかもしれない。だが、この石体事件の奇譚を以て鹿児島神宮元宮・原鎮座地としての石體神社の創建となったのかもしれない。
なお、国分郷土誌編さん委員会・編『国分郷土誌』(国分市 1973年)には、このような記述も見られる。
石体宮の宝殿の下は岩石の洞窟になっており、この中に御神体である石体が奉安されている。(前掲『国分郷土誌』より)
この記述のさらなる出典を求める必要があるが、地石が岩窟のように内部空間を有しており、そこにさらに石体を置くという構造を記しており、石体の詳細を語るものとして紹介しておきたい。
| 石體神社本殿 |
| 石體神社境内の「御石」「石塔」 |
| 石が置かれている。 |
| 石塔 |
社殿内に秘匿された石體から端を発する岩石を用いた祭祀事例とみれないこともないが、神社の石を持ち帰り、祈願成就の際に石を返す風習は全国各地に見られ、当地の場合は神功皇后の鎮懐石伝説と絡めて成立している。
石躰神社はむかしより祭神は神功皇后と傳へ此の神社の御石を乞受産婦の腰に挿めば平産するとて世人の崇敬する(守屋奈賀登・桑幡公幸『国分の古蹟』私家版 1903年)