國學院大學研究開発推進センター・国立歴史民俗博物館による合同研究会「宗教認知科学からみる考古学―顔身体象徴を中心に―」が、一般向けにも無料開放されていたのでZoom参加した。
事前に発表されていた出席者の名前を見るだけでも、信仰心・宗教心なるものを研究する第一人者が集うイベントであることは明白で、非常に有難い勉強の機会となった。
あくまでも岩石信仰の研究としての立場からではあるが、参加しながらメモした内容を以下にまとめる。吉川の主観を含む部分は「→」の記号で表した。
松本久史先生の挨拶
國學院大學の主催側としてのメッセージとして、現在大学として取り組んでいる「カミ学」の話。
カミ学では、カミを3つの深化（進化？）で考えようとしているとのこと。
→その3つは話し言葉と書き言葉の違いもありちょっとわからないところがあり、まとめられなかった。
いずれにしてもこのイベントが「カミ学」の弾みになればと願っている。
→現地会場に何名いるかはわからなかったが、オンライン上には約80名が参加していた。名前の知っている方もちらほら…。
中村耕作先生の挨拶
今回のサブタイトルである「顔身体象徴」を専門にされている。考古学以外では心理学などのアプローチも活用されている。
顔がついた縄文土器に関心を抱いている。顔身体土器という。土器に顔がついているという行いはどういう意味をもつのか。
土偶はそれ自体の機能が形から読み取りにくいが、顔身体土器は土器であるので、土偶と違ってある程度、器の形などの考古学的側面からその器の物理的機能を推定しやすい。
小林達雄の土偶論では、各人がそれぞれに「ナニモノカ」を知覚していたが、ある時、誰かが「実体化」をおこなった。それが他の人々の共通認識になったとする仮説がある。
→土偶以外のカミにも使えそうな論理である。
顔造形表現にどんな意味があるのかについては、山口真美「赤ちゃんは顔をよむ」（2003年）やスチュアート・E・ガスリー「神仏はなぜ人のかたちをしているのか」（2016年）などにおいて、なぜ壁のシミが顔に見えるのかなどのヒトの認知傾向について参考になるところが多い。
そのガスリーの文献訳者であり宗教認知科学の研究者である藤井修平先生を今回招聘した。
藤井修平先生の講演「神・霊魂をいかに考えるか―宗教認知科学と考古学の連携可能性―」
宗教認知科学（CSR）の概要については、当ブログの過去記事「『科学で宗教が解明できるか』（2023年）学習メモ」参照。その前提の上で新しく得た知見を以下に追記する。
素早く自動的、直観的な傾向、ヒトの認知メカニズム、普遍的なもの（いわゆるシステム1）を扱うのがCSR。
→個別性・後天性をどうするか問題。CSRは敢えて取り扱わないという姿勢もありか。岩石信仰は非言語領域に根っこがあるとしたらCSRの研究は有用性が高いと考える。
ヒトの遺伝子は、生物進化のなかで淘汰・適応されて現生人類になってからはその後変化していないというのが、ヒトの認知メカニズムの普遍性の根拠（もし遺伝子由来と仮定するならば）。
「超自然的行為者」…神仏から精霊、妖怪までを含めた概念。
→吉川が超自然的存在とか信仰対象とか呼んでいたものに相当。これからこの用語を使うか…。
超自然的行為者をどう認知するか。
１．反直観（ボイヤー）…常識的予想をわずかに裏切る存在に超自然的行為を認知する。
→簡単に言うと、いわゆるサプライズは記憶に残るということに通ずる。しかしサプライズすぎてはいけない。
２．パターン認識…ヒトがパターンに当てはめる傾向。アポフェニアともいう。詳しくは次の3つ。
- 錯誤相関（現代の陰謀論などもこれに含まれる）
- パレイドリア（擬人観など）
- 行為者検知（ADD）
- 心の理論
自然物や人工物が、顔をもっている（パレイドリア）、意図をもっている（ADD）、生きている（アニマティズム）、感情や信念をもっている（心の理論）というようにCSRでは解釈される。
→岩石の場合、岩石特有の心理要因は何か。顔に似た姿石や巨石巨岩などはわかりやすいが、そういった要素を取り除いた「何の特徴もない単なる石ころ」が神聖となる要因は何かを追究しており、そこにはまだ応えきれていない。
霊魂のメカニズム
１．社会的交換（Cohen 2007）…何かをしたら、何かをしてもらうという取引の公平性の感覚。返報性の原理と同質か。（例）祖霊から恩恵をもらったら捧げものをする、災厄が起こったら祟りを鎮めるなど
２．心身二元論…身体と別の実態が宿っているという信念。デカルトほか哲学での長い議論がある。子ども、非西洋文化においても、体と別に魂があるという考えはあり、普遍性が認められる考え。
３．シミュレーション制約（自分が死んだ後をシミュレーションしきれず、想像できず、そこから祖霊が生まれるなどの仮説）、心理的本質主義（ヒトには本質や不変のものを求める傾向がある。身体が入れ物で魂が本質という考えへ行く）、オフライン社会的推論（その場にいない、その場に見えないものを考えることができるヒトの能力。目に見えない霊魂を考えられるということ）、埋葬・葬送儀礼（他の生物よりも人の遺体には過剰に危険性・不快感を感じる傾向が指摘されている。儀礼は集団を結束を強める）
４．ビッグ・ゴッド理論
認知考古学について、カートパトリック、ロッサノの研究（2022）によるヒトの宗教認知の歴史仮説
- 16万年前～ 肉抜きされた頭蓋骨の事例。骨、頭に本質を見出しているとしたら心理的本質主義の表れか。
- 7万年前～ 洞窟の絵の事例。絵を捧げものとするなら社会的交換の表れか。
- 2万3千年前～ 動物霊の絵の事例。アニミズムの表れ。
- 3千年前～ 神に危機の助けを求める捧げもの。愛着の表れ。
認知考古学ひいてはCSRへの批判的な見方
極めて原初的・先天的な認知能力には有用だが、認知能力が複雑化・後天的影響を受けた後の時代にどこまで当てはめられるのか。更新世までの研究にしか使えないのでは。
あそこもそうなら、ここも同じじゃないか、は暴論かもという指摘。
これらについては、普遍的なものがわかれば、そうではないものがその文化の固有的なものと言えるのではないかという考え方で当たりたい。
さらに、最近は認知歴史学が提案されている。
認知歴史学ではどちらを重視するではなく、人類共通の要素と、文化特有の要素の二重構造で考えるというのが今の流れ。
考古学においては、過去の資料を定量化・統計処理して分析していくことで、過去の人々に「アンケート」をとり、過去の人々を「可視化」できる方向性がある。
日本の歴史、日本の考古学にどのようにCSRを導入できるかは、笹生先生例を紹介した。
→弥生・古墳時代にはすでに文化的・固有的なものはあったと思われる。その点で、その時代をCSRだけで語り切ってよいか（吉川個人としては笹生先生の坐す神→招き迎える神の直線的な変遷には2022年拙論で疑問を呈していた。同時併存的な可能性も想定してほしい）。また、日本列島の自然環境に言及される一幕もあったが、日本列島は変動帯であるからこその地質学的なアプローチも環境が育む固有性を補強するに必要かもしれないと感じた。
笹生衛先生のコメント
神道においての祭祀儀礼の重要性から、儀礼を重視。繰り返される儀礼により超自然行為者（神）はさらに強化される日本列島の特徴を指摘。
人が亡くなり一定期間たち、生前のその人を知る人々がいなくなると、ボイヤーの人物ファイル理論でいう人物ファイル（人格）が喪失されるので、個人人格のない祖霊になると言えるのではないか。柳田国男の個別霊→先祖になるという話と照合。
古墳祭祀は、なくなりそうな人物ファイルを保存しようと、被葬者の副葬品や食膳を通しておこなったCSRでいう「適応」行為の例ではないかと指摘。頭部を赤彩したり石枕を置いたり頭部への副葬が多いのも頭部重視、つまり人物ファイルにおける個人の人格を強く表す頭部重視の表れ。遺体と個人の人格がかなり結びついているという点で、『礼記』の魂魄論のような霊肉二元論を素朴に当てはめることはできないのではないか。
→まとめかたや発表のしかたの印象と思うが、理論が先で考古学的物証をそれらに当てはめていくあたりが演繹的でよいかどうか。論文化される折には、他の可能性（ないとは言えない）への批判的検証のフェーズもほしいところ。
→石枕にも頭蓋骨同様に赤彩する事例があるとのこと。石枕と頭蓋骨の同質性が浮かぶ。骨と石を同質視する精神観や、山を肉体とする精神観もある。コメントを聞いていて、地中から出る岩盤は肉の中から出る骨に通じ、視覚的には反直観性に当たるのではないかという着想を得た（根拠なし）。石枕の存在は岩石との関わりから引き続き注目したい資料である。
認知考古学の松本直子先生のコメント
Joseph HenrichのWEIRD（ウィアード）における指摘
１．ヒトの心理に関する研究の多くは、極めて偏ったサンプルに基づいている。欧米系のサンプルによる研究が多い。
２．ヒトの心理は予想以上に多様性に富んでいる。現代人においてもそう。
３．非西洋の人々のサンプルを含めた研究によれば、西洋人のサンプルは分布の最端部に位置するという話。
→普遍性を標榜するCSRの偏りを暗示するという点で、重要かつ同意できる視点。
マテリアマインドの概念（物と心の共創関係）
ホモサピエンスになってから脳の容量は変わらないが、この1.5万年で急速にいろいろな物にあふれ、それによりヒトの行動は複雑化したと言える。その中で生まれるヒトの心の変化をマテリアマインドととらえる。
つまり、意識は生得的なものではなく、文化や言語による「ソフトウェア革命」によって変容したと言えるのではないかという仮説。その点で、CSRをそのまま移植することへの批判的姿勢を示した。
パレイドリアであれば、今の人も昔の人も、同一のものをみれば同じように顔と認知したと言えるのか？ 欧米圏では四角い模様と認知した画像が、非西洋圏では四角に見えず丸に見えたなどの実験結果がある。私たちは「四角」に見える文明に生きた特殊な人々と自覚して、むしろ先史時代の人類から離れた後天的認知に影響を受けている危険性を指摘。
→同時代でも地域で異なる認知結果が出るのであれば、時間軸で離れた人々の認知も想像をはるかに越えた違いがあるのかもしれない、という前提で物事を考えることが大事。
ヒト形人工物についての考え
日本列島の場合は初期の土偶岩偶などの身体表現において、女性の胴部（胸など）を表現した遺物が多く、顔を表現しないという傾向が指摘できる。ならば、顔を重視したという認知科学的な見方とはかみ合わない事実。
- 松本先生による縄文土偶の特徴…小さい、女性が多い、身体的特徴の表現、写実的ではない、集落から出土、そして初期には頭・手足がない
- それに対しての弥生時代絵画の特徴…小さい、男女ともいる、顔・行為の表現がある、象徴的・記号的、集落から出土
- 古墳時代の人物埴輪…大きい、男女とも、衣服・装身具、行為の表現、墓から出土
→時代ごとの差異が浮き彫りになり興味深い。異なる時代ごとに固有性の差があることは否めず、通史的に一つの認知に立脚した歴史観は語れなさそう。どこまでが先天的でどこからが後天的かという議論につながる。
質疑応答
・立ち位置の違い
藤井先生は更新世・旧石器時代のヒトの認知は現代まで基本的に変わらないという立場で、松本先生はその後マインドが変わったという立場であり、大きな分かれ目なので質疑応答レベルではコメントをするのに難しい。藤井先生は、昔と今に共通性があるとみなす、それがよりシンプルに考えることにつながるという科学的立場に立つ。
・超自然的行為者の認識をどう認めるか
笹生先生コメント…祭祀遺跡の立地。特に山と川を重視。延喜式祝詞の山口に坐す神の話が残る山に祭祀遺跡がある。日本の場合は、認知だけでなく他の要素を絡めて立論可能。
・顔身体表現について、人じゃなくて神や精霊のようなものだとみなすとき、どうやってカミ的なもの（条件）と評価するかに関心がある。また、顔身体表現が消える時代が来る。それはCSRでどう説明できるか。
藤井先生…CSRでは「傾向」があるからといって必ずそうなるということを示すわけではない。出てきやすい要因・条件があったということを分析するのはあり。
中村先生…現代日本において、このような顔身体表現の例が見られないのはどうしてだろうということを考えたい。
藤井先生…土偶が神なのか人なのか何なのかは、複合的に考えたい。神の条件。もしかしたら、場所が変われば機能も変わるのかもしれないという話。
・吉川から藤井先生への質問
吉川「最近、竹沢尚一郎氏の『ホモ・サピエンスの宗教史：宗教は人類になにをもたらしたのか』という本を読みました。私の読解不足かもしれませんが、この本によれば、宗教の発生においてカミ観念の成立を先に置かず、まずは儀礼を重視した立場と理解して読みましたが、このような竹沢氏の研究をどのように位置づけていらっしゃるでしょうか？」
藤井先生回答…昨年、竹沢説について議論した。どちらが宗教の本質というわけではないと考えている。観念も儀礼も、順次、相互的な作用でそれぞれ成立していったという理解。（やや困りながらもご返答いただきました、ありがとうございます）
→反直観的な直観が最初にあり、非言語領域で儀礼が成立し、その後にシステム2的にカミ観念を編み出したとすれば論理は通るが、そういう理解で吉川は当面行きたいと思う。
・吉川のもう一つの疑問
社会を論じる中で埋没しやすい、人の個体差の問題。
遺伝子は同じでも、感受性には個体差があるのでは。岩石においては、それに含まれた地磁気の感知の違いなど。まったく感受しない人に対して、無意識下でも感知する人が一方でいるから、宗教者と呼ばれる存在が生まれるのではないか。そのような突然変異的なものや、統計に埋もれた外れ値へのまなざし。そして、感知できない側の人がそのような存在の影響によって、どうやって変容していくか。
ビッグヒストリーを語る場合、どうしても社会全体の語り口になってしまい社会的な研究となりやすいが、個人性の研究の視点が特に信仰・宗教史には必要ではないか。
CSRは統計の科学の道を歩むが、ヒト個体の分析の集積体でもあるので、統計からはじかれた個体こそ宗教的成立の要因が潜むという問題意識と、個人と社会の鍔迫り合いでヒトの先天的認知がどのように後天的影響で変化していくかの絵も描けるのではないかと思う。
