金刀比羅神社の「象乃岩」（愛媛県大洲市）

愛媛県大洲市新谷 金刀比羅神社/山口神社 境内

2012年、大洲市立博物館の大洲史談会の方から教えていただいた場所だった。

大洲市の巨石文化と言えばその道では有名だが、いざこの場所を紹介しようと現在のインターネット状況を調べてみたら、検索にあまり引っかからないことに驚いた。

当時、大洲史談会の方からは懇切丁寧に大洲の巨石文化に関わる資料をいただいたのだが、それらの巨石関連の資料には取り上げられておらず、ここだけは住宅地図で位置を示してくれただけだった。
大洲の神奈備山の一つである神南山の北麓に位置する巨岩ではあるのだが、ここで紹介しておきたい。



楼門を擁する立派な神社である。
近年の改修工事の碑も建ち、地元の篤い崇敬が窺われる。
一時期、山口神社と称されていたが、平成16年、元の名と思われる金刀比羅神社に名を戻した。



社殿に接して巨岩が控えている。
巨岩に接して社殿を建てたというのが正確な表現か？



「象乃岩」の標示が立てかけられている。
愛媛県神社庁のホームページに唯一、「古代は、象の岩（自然岩）で祭祀が行われていた。」と記されている。

藤堂高虎が建立した神社というから新しい創建と思うが、この記述が事実であれば元は神社ではなかった聖地に、神社を建てたということか。調査不足である。



「象乃岩」という名称も類例を聞かず、この形態もやや独特である。



一応、「象乃岩」の岩盤の上に社殿を建てたかったという想念を感じられる。
「象乃岩」からもっと場所を離して社を造ることもできただろうに、どうしても岩盤とくっつけたかったからこうしたと思わせられる距離感だ。

ここまできたら、ご神体の岩をすっぽり覆って秘匿する神社も他にあるが、そうもしていない。
神社建立当時の人々が、この岩をどうしたいと思って、岩の上にもつくらず、岩の手前にもつくらず、岩をかくすわけでもなく、でも、岩にちょっと切り合うように上に重なろうとしたのか、これはなかなかに興味深い。

狭いからそこにしかつくれなかったというケースではなく、土地にやや余裕がある環境である。

巨石文化関連資料で触れられないのがよくわからない巨石だが、それは「象乃岩」がシンプルな自然石とみなされたからだろうか？
人工的な巨石遺構は耳目を集めるが、ただの自然石と評価されたら、石好きの世界の中でも端っこのほうに行きやすいというのも、今後気をつけたい問題の一つと言える。

三つの石神社の候補地（三重県いなべ市）

延長5年（927年）完成の『延喜式神名帳』に「伊勢国員弁郡 石神社」と記された神社がある。

岩石信仰の観点から述べると、『延喜式神名帳』では石神社、磐座神社、像石社など、岩石信仰に関する神社名が言葉を違えて併記されている。
それぞれ、岩石に宿る神の様相が異なっていたのかどうかは、わからない。

そのような問題意識の上で石神社を取り上げる。
伊勢国員弁郡石神社の論社は、現・いなべ市に3ヶ所存在する。1ヶ所ずつ紹介していこう。

いなべ市北勢町飯倉 石神社

立地は、集落の端であり山裾に位置する。
山を土地の神として里の境界でまつる、典型的な神社である。



入口には、奇妙な形をした石が置かれている（上写真左下）。



拝殿の奥には、高台に立った本殿があり、高台は多数の石で固められている。
そのほとんどは石垣としての役割を超えないものと思われるが、石垣の間にも、上写真のような意味ありげな立石がある。
本殿から離れた位置関係や、石垣の中に置かれていることなどを考え合わせれば、神域を構成する石としてふさわしい奇石怪石を誰かが見つけ、奉献したものという可能性がある。



上写真は社叢の案内板であるが、「石神社の御神体は『石』である。石神を祀ったのは奈良時代と言われている」と明記している。

ここまで断言できる根拠が気になるところだが、単純に石神社という名称からの類推かもしれないし、ここが延喜式内社の論社であることからの自明として書かれただけの確率も高く、あまり看板の記述を盲信できない。



社頭に掲げられた祭神の一覧である。
注目すべきは「伊毘志都幣神」（飯石社） だろう。
島根県雲南市の飯石神社の祭神であり、ここから分霊したことは疑いない。

当地の石神社の名や飯倉という地名もここからきているのかもしれないが、逆に、もともと石神社を名乗っていたから、後に親和性の高い飯石神社の神を分霊した可能性もある。
また、このことと、石自体が当地にまつられているかは別の問題である。
ただし、経験的にはそうした石があってもまったくおかしくない立地である。

いなべ市藤原町石川 石神社

石川という集落の隅にある。
こちらは山際の自然的境界ではなく、集落端としての人為的な境界の趣が色濃い。

ただ、少し距離を広げると、石神社の手前は複数の河川の合流点となっており、川水を掌握する神の性格も感じられる。
さらに、石川地区の背後には太平洋セメントにより石灰岩の山肌が露出した藤原岳がそびえており、石を生業とする当地を鎮める神としての位置付けもできる。

石は単に保護されるべき存在ではなく、石は人に利するツールであったことを忘れてはいけない。狩猟民や焼畑民にとっての山の神が山の恵みを直接的に奪う対象であったように、削られ取られる対象としての石神のあり方もじゅうぶん想定されるべきだろう。



上写真は社殿の様子であるが、特筆すべき石は見当たらない。



当社はカゴノキの名木があることで知られているが、境内一帯に石そのものは感じさせなかった。地理的環境としても同感であるので、仮に本殿内に石があったとしても、それは人為的な設置によるものかもしれない。

いなべ市藤原町下野尻 春日神社

ここも川の合流点に近い。

春日神社の名がついているが、石神社の論社の一つである。
かつては伊原宮、石原（いはら）の宮、石原神社と呼ばれていたともいい、そうするとイシやイワとの関連性が高まる。

祭神の中に、石立たす――の枕詞で有名な少彦名命と、石の化身とされる磐長姫命がいる。



ここは伝承上と祭事上で、岩石信仰が明確に伝えられている。

かつてこの場所に、毎夜光り輝く霊石があったので、それをまつったのが当社の始まりだという。
それに関連があるかは不明だが、石の神事として奉石と投石の石祭がある。投石の神事はやがて参加者同士で石をぶつけあったため、危険と判断されて断絶したらしい。



春日神社は本殿の前で拝することができる。

光る霊石はどこにあるのだろうか。

霊石が本殿内に安置されているとしたら、外からはまったくわからないことになるが、本殿の形態と規模から考えて、持ち運びができる規模の岩石と推測される。

しかし、当地の霊石に関する貴重な聞き取りが、岩野見司氏『考古学上からみた北伊勢』（三岐鉄道 1956年）に「付説　員弁郡藤原村春日神社 ―旧称「石神社」― 霊石と境内発見の鏡について」に記されている。

地元在住の毛利利一氏が話したところによると、約70年前（本の刊行年から推測して1885年前後）、道路を新設した際に取り除いたそうである。

霊石が本殿内ではなく道路側にあり、石神社の創建由来に関わるものが道路工事で撤去されたというのはにわかに信じがたいが、たしかに他の事例でも時代的にただの自然石だからという理由で岩石信仰の地が破壊されたケースは把握しており、本事例の場合もどうやらそのパターンだったらしい。

なお、取り除いた霊石がそのまま破壊されたか、例えば本殿内などに移設されたかまでは不詳である。

そして、当社の旧本殿の地下からは平安時代末期の鏡1面が出土しており、前出の岩野氏は所有者宅でその鏡を実見している。

これらを綜合して、岩野氏は『延喜式』の石神社を当地、藤原町石野尻の石神社だろうと主張している。

その理由の一つとして、他の2つの石神社にはそれらしき石がないことを岩野氏は挙げているが、本記事でまとめたように、三つの石神社の候補地のいずれにおいても、その地なりの岩石との関連性があり、その点で確定するにはいまだ難しい。

自然石たる岩石は、後の世に破壊されてもわからなくなるし、社殿内に隠されてもわからなくなるし、後世に外部から持ってこられてもわからなくなる。

自然石信仰の忠実な継承の難しさ、そして、後から追跡することの難しさを物語る事例である。

切腹石（三重県四日市市）

三重県四日市市茂福町 蓮光寺境内

参考文献

『地区とみだ広報』第15号（1996年）

「慶応3年（1867）会津藩は王政復古を阻止するために先遣隊を京都に送った。この一行は富田西町の旅篭中島屋に9月12日に一泊した。この一行十数名の中にいた有賀新之助は、出発予定が13日になっていたので、その日、四日市に遊びに出たらしく帰らなかった。ところが急の連絡が入り、一行はただちに東海道を西に向かった。一行に遅れたために、新之助は庭に出て敷石に座して、主君に不忠を親には不孝を詫び、腹かき切って果てたのです。その敷石が蓮光寺の山門を入った正面の庭に納められ供養されている。」（『地区とみだ広報』）

この蓮光寺は現在場所を西の茂福町に移転しており、切腹石も移転先に移されている。



旅篭から場所を二度移した石は、もとは庭の敷石だったが、おそらく事実と思われるこの出来事に接し、関係者に何を思わせたか供養されるべき石と変貌した。

弁慶石（三重県四日市市）

三重県四日市市寺方町 大日寺

「高角山大日寺」の字が刻まれた石碑を下写真に掲載した。
これが「弁慶石」である。



大日寺の参道脇に立つ石碑に、石の名前がついている。
由来は現地看板を参照。



弁慶石と呼ばれる石は京都市内にもあるが、弁慶伝説に絡む石に広げると枚挙に暇がない。
いわゆるその弁慶信仰の一例に属する石であるが、石碑が単なる石碑ではなく、愛称をもつにまで至ったのがおもしろい。

石碑にふさわしい石は、ただの石では許されなかったとも読める。
石材としての石が、愛着を抱かれて特別な存在にランクアップしたとも読める。寺の礎石が後世特別視された同市の夜泣き石のような心の流れと共通するものを感じる。
また、石に仏を刻むという石仏の営為と、気に入った石に字を刻んだ弁慶石に思いを重ねることもできなくない。
いろいろなアプローチからこの事例を眺めることができる。



弁慶石の裏側。こちらに線はついていない。

撫ぜ石（三重県四日市市）

三重県四日市市尾平町 神明神社境内

参考文献

かんざき風物詩編集委員会・編発行『かんざき風物詩』2012年



神明神社の拝殿前に、2体の岩石が左右に分かれて相対しているのが見えるだろうか。
これを「撫ぜ石」と呼ぶ。



『かんざき風物詩』では、撫ぜ石がいつから信仰されてきたのかについて聞き取りが収録されている。

土地の神社の世話役の話によりますと、神明神社の先々代の神主さんが何かの意図でどこからか石をもらい受けて境内に奉ったのが起源とのことです。
（『かんざき風物詩』）

これが事実であれば、比較的近年の出来事で、神官が設けた石占の事例と言えるだろう。

愛知県岩倉市の新溝神社では、数年前に伊勢神宮の神官の話を受けて作ったという「願い石」がある。
三重県鈴鹿市の加佐登神社の拝殿前にある石は、数代前の神官が境内から見つけて、ただならぬ石として安置されることになった。

これらには共通する岩石信仰の流れを感じる。


拝殿向かって右側の撫ぜ石


拝殿向かって左側の撫ぜ石。木でやや隠れ気味。

石占に用いようと考えたこの石を、どのような基準で選定したのだろうか。
ただの石が、特別な石になる瞬間である。
石に斑点や線があるといった色合いなのか、形状なのか、はたまた別の要因か複合的なものか。
意図的に設置された石だからこそ、信仰者の岩石信仰がダイレクトに岩石の外面に現われ出ている。ここに自然石をそのまま信仰した場合との差がある。